Doch schon seit der Renaissance tauchen Gewächse als Gegenstand künstlerischer Erzeugnisse auf. Umso interessanter zu erfahren, wie Künstler*innen im 16. Jahrhundert zu diesem Thema fanden und wie ihr Erlebnis der Natur die Nachwelt prägte.

Das 16. Jahrhundert  ist von Umbrüchen geprägt. Durch die Entdeckung Amerikas im ausgehenden 15. Jahrhundert entwickeln sich in der Kunst und Wissenschaft neue Gedanken und Ansätze. Basierend auf dem zunehmenden Interesse für die eigene Umwelt, beginnen Künstler*innen die Unterschiede ihrer Heimat zu anderen Regionen zu betrachten. Auch die Existenz von Pflanzen und Tieren wird nicht mehr als gegeben angenommen, sondern aktiv erforscht. 

Naturwissenschaftler*innen und Künstler*innen verlassen ihre Ateliers und beobachten in der Natur, wie eine Knospe zur Blüte gedeiht, wie sich das Fell des Eichhörnchens verändert und wie die Jahreszeiten die Umwelt und Lebewesen beeinflussen. Die gewonnenen Erkenntnisse werden sogleich festgehalten. Künstler*innen wie bspw. de Hamilton und Sievert fertigen Zeichnungen an, die Blumen in all ihren Details darstellen. Unter den Kunstschaffenden wird die Gabe des genauen Beobachtens und naturgetreuen Wiedergebens trainiert. Jedes daraus resultierende Kunstwerk hält ein eigenes Verständnis und Wahrnehmen der Welt fest.

Schon bald steigt der Anspruch dieser Künstler*innen: Das Körperliche rückt in den Hintergrund und es wird versucht auch das Innere – also das Wesen – der Pflanze festzuhalten. Dabei wird die Welt der Botanik mit der des Menschen verbunden – Handlungen und Erfahrungen des Alltags werden mit Pflanzen verglichen. Analogien beschreiben Menschen mit Attributen natürlicher Phänomene. Noch heute sind Vergleiche aus jener Zeit bekannt sein: Die Atmung gleicht dem Wind, das strahlende Lächeln der Liebsten ist wie ein Sonnenaufgang und der menschliche Lebenslauf entwickelt sich analog zu den  Jahreszeiten. Dies sind nur einige von vielen Beispielen, vielleicht fallen Ihnen weitere ein? Pflanzen und Natur dienen damit nicht mehr als rein schmückender Dekor des Menschen oder eine künstlerische Umgebung für sie, sondern können Leerstellen ausfüllen und einen Charakter greifbarer gestalten.

Durch die gelebte Erfahrung der Natur entsteht der Wunsch, das Gesehene weiterzuverarbeiten. Die Erlebnisse sollen nicht nur auf der Leinwand oder als Skizze enden, sondern vielmehr in neuen Kunstobjekten Ausdruck finden. Beispielsweise beginnen die Kunstschaffenden Lebewesen und Pflanzen aus und auf Porzellan nachzubilden und diese in Tassen und Vasen einzuarbeiten. An die Stelle der naturgetreuen Abbildungen rücken die Wünsche und Vorstellungen der Menschen. Mit den fein erarbeiteten Kunstobjekten kann jede Fantasie der Kunstschaffenden verwirklicht werden und eine idealisierte Natur präsentiert werden. Besonders am Hof waren solche exotischen Erzeugnisse höchst beliebt.

Übrigens: Genau diese Entzückung entwickelt sich zu einer großen Leidenschaft am Sammeln. Am Hof entstehen Kunstkammern – Räumlichkeiten, in denen die Sammlungen von Natur-Objekten ausgestellt werden. Der Ausstellungsort und die richtige Präsentation werden entscheidend um den eigenen Besitz angemessen vorführen zu können. So werden die Kunstkammern zu Orten des Wissens und der Kunst und damit zu einem Vorgänger des Museums.

Als Schlagwort kann und muss „Natur“ für viele Zwecke herhalten. Der menschliche Einfluss allerdings führt zur Herausbildung einer Art künstlichen Natur. Dies betrifft insbesondere die Pflanzenwelt, die Kulisse, Nahrungsgrundlage und ökologischer Rahmen zugleich ist. Die beiden Ausstellungen Inventing Nature und Iss mich! widmen sich der künstlerischen Betrachtung der Pflanzenwelt. Sie blicken jedoch nicht allein auf die Kunst der Pflanzendarstellung, sondern explizit auch auf die dargestellten Pflanzen. Bei der Vorbereitung der Ausstellung durfte ich meinen botanischen Blick schweifen lassen.

Die Große Baumgruppe am Wasser von Jacob van Ruisdael wurde zumeist als Gruppe von Eichen behandelt. Van Ruisdael gibt die Merkmale der Bäume sehr detailliert wieder, mir fielen dabei insbesondere die glatte, stellenweise weißliche Rinde und die kleinen, ovalen Blätter auf. Es muss sich daher um Buchen handeln, die Große Baumgruppe zeigt Weidbuchen, die von den weidenden Rindern bis weit hinauf abgefressen sind. Die Belastung setzt an allen Bäumen auf derselben Höhe ein – dort, wo die Tiere das Laub nicht mehr erreichen.

An der von Georg Dionysius Ehret gemalten Papaya gibt es auf den ersten Blick nichts auszusetzen, obwohl die Früchte an auffällig langen, verzweigten Ästen sitzen. So wie ein Großteil der tropischen Gehölze ist auch die Papaya kauliflor, d. h., die Früchte sitzen direkt am Stamm an. Im Gegensatz dazu stehen die männlichen Blüten in langstieligen Blütenständen zusammen; Ehret hat also die männlichen Blütenstände mit den Früchten kombiniert. Dies lässt den Schluss zu, dass er als Vorlage für sein Gemälde nur eine männliche Papaya-Pflanze und (junge) Früchte hatte, jedoch keine weibliche Pflanze.

Antike Philosophen wie Aristoteles nahmen an, dass der Mensch durch die Beobachtung der Welt lernt, wie diese funktioniert. Die Aufgabe der Kunst, im Sinne der handwerklichen Arbeit, der “téchne”, bestand nach Aristoteles darin, die Natur zu imitieren. Die Idee der Nachahmung blieb in der Kunst für viele Jahrhunderte – wenn auch mit unterschiedlicher Gewichtung zentral. Während in der Antike Kunstfertigkeit durch objektive, naturnahe Darstellung demonstriert wurde, lag der Fokus im Mittelalter auf der Symbolkraft der Naturdarstellung. Im Mittelalter war Kunst vor allem im Kontext der religiösen Andacht ein wichtiges Element. In der Tradition der christlichen Ikonografie, der symbolischen Bildsprache, sind die Natur und die Vielfalt der Pflanzenwelt beliebte Motive, um Göttlichkeit darzustellen. Betrachter*innen sollten Spiritualität und Seelenheil durch die Betrachtung der Schöpfung erlangen: “per visibilia ad spiritualia”. So diente die Naturbeobachtung nach antikem Verständnis der allgemeinen Erkenntnis der Welt, nach mittelalterlichem Verständnis aber der Erkenntnis des Heilsplans des Schöpfers.

In der historischen Betrachtung lassen sich von der Antike bis zur frühen Neuzeit drei Hauptfunktionen des frühen Landschaftsbildes benennen, die den ästhetischen Genuss mit inhaltlichem Gehalt verbinden:

1. Die Repräsentation der Macht Gottes, die beispielsweise in der Mitteltafel des Genter Altars deutlich wird: In Jan van Eycks Anbetung des Lammes wird durch die Darstellung von paradiesischer Schönheit und Vielfalt der Pflanzenwelt die umfängliche Macht des Schöpfers unterstrichen. Allein auf der Mitteltafel finden sich mehr als 30 unterschiedliche, heimische und exotische Bäume, Sträucher, Blumen und Kräuter. Auffällig ist die botanisch korrekte Darstellung dieser. Mit dieser exakten Imitation der Natur sollte die göttliche Schöpfung einmal mehr gewürdigt werden. In dieser Tradition gewinnen genaue Naturbeobachtung und Perspektiven immer mehr an Bedeutung.

2. Die politische Darstellung eines Herrschaftsgebietes wie sie beispielhaft in einem Fresko Ambrogio Lorenzettis zu sehen ist, stellt eine weitere Funktion der Landschaftsdarstellung dar. Im Saal der Neun im alten Rathaus von Siena schuf der Künstler von 1337 bis 1339 das mehrteilige Fresko, welches die Folgen von guter und schlechter Regierung zeigen sollte. Die Folgen der guten Regierung werden am Beispiel des Landes illustriert: Anstelle einer paradiesischen Natur sind hier landwirtschaftliche Nutzflächen und arbeitende Bauern dargestellt, die für das friedliche, gesättigte und ertragreiche Leben der Stadtbewohner*innen unerlässlich waren.

3. Auch die Kosmographie, die Beschreibung der Erde, welche bestimmte Regionen sowie deren Flora und Fauna aufzeichnet, reiht sich in diese funktionalen Aufgaben des frühen Landschaftsbildes ein. Ein Beispiel hierfür stellt die Ebstorfer Weltkarte dar. Die mittelalterliche Radkarte zeigt eine kreisrunde Darstellung der damals bekannten Welt auf 30 zusammengenähten Pergamentblättern mit einem insgesamten Durchmesser von 3,57 Metern. Mittelpunkt dieser Karte ist Jerusalem. Weltkarten, die im Mittelalter bis hin zur frühen Neuzeit hergestellt wurden, sollten nicht nur topographisch visualisieren, sondern historisches, mythologisches und theologisches Wissen der Zeit wiederspiegeln. In der Ebstorfer Weltkarte sind das Paradies, die Arche Noah, sowie der Turm zu Babel gekennzeichnet, außerdem begrenzen Kopf, Hände und Füße Christi die Karte – die Welt wurde so symbolisch zum Leib Christi. Das alles verdeutlicht, dass es sich hier um ein Zeugnis des stark religiös geprägten Weltverständnisses der Zeit, nicht aber um eine wissenschaftliche Karte im heutigen Sinne handelt.

Jenseits dieser drei Hauptfunktionen von Landschaftsdarstellungen gab es lange Zeit keine Nachfrage und keinen Bedarf an reinen Naturdarstellungen in der Kunst, obwohl die Auseinandersetzung und Darstellung, der den Menschen umgebenden Welt immer Bestandteil der Wissenschaft und darstellenden Kunst blieb.

Antike Philosophen wie Aristoteles nahmen an, dass der Mensch durch die Beobachtung der Welt lernt, wie diese funktioniert. Die Aufgabe der Kunst, im Sinne der handwerklichen Arbeit, der “téchne”, bestand nach Aristoteles darin, die Natur zu imitieren. Die Idee der Nachahmung blieb in der Kunst für viele Jahrhunderte – wenn auch mit unterschiedlicher Gewichtung zentral. Während in der Antike Kunstfertigkeit durch objektive, naturnahe Darstellung demonstriert wurde, lag der Fokus im Mittelalter auf der Symbolkraft der Naturdarstellung. Im Mittelalter war Kunst vor allem im Kontext der religiösen Andacht ein wichtiges Element. In der Tradition der christlichen Ikonografie, der symbolischen Bildsprache, sind die Natur und die Vielfalt der Pflanzenwelt beliebte Motive, um Göttlichkeit darzustellen. Betrachter*innen sollten Spiritualität und Seelenheil durch die Betrachtung der Schöpfung erlangen: “per visibilia ad spiritualia”. So diente die Naturbeobachtung nach antikem Verständnis der allgemeinen Erkenntnis der Welt, nach mittelalterlichem Verständnis aber der Erkenntnis des Heilsplans des Schöpfers.

In der historischen Betrachtung lassen sich von der Antike bis zur frühen Neuzeit drei Hauptfunktionen des frühen Landschaftsbildes benennen, die den ästhetischen Genuss mit inhaltlichem Gehalt verbinden:

1. Die Repräsentation der Macht Gottes, die beispielsweise in der Mitteltafel des Genter Altars deutlich wird: In Jan van Eycks Anbetung des Lammes wird durch die Darstellung von paradiesischer Schönheit und Vielfalt der Pflanzenwelt die umfängliche Macht des Schöpfers unterstrichen. Allein auf der Mitteltafel finden sich mehr als 30 unterschiedliche, heimische und exotische Bäume, Sträucher, Blumen und Kräuter. Auffällig ist die botanisch korrekte Darstellung dieser. Mit dieser exakten Imitation der Natur sollte die göttliche Schöpfung einmal mehr gewürdigt werden. In dieser Tradition gewinnen genaue Naturbeobachtung und Perspektiven immer mehr an Bedeutung.

2. Die politische Darstellung eines Herrschaftsgebietes wie sie beispielhaft in einem Fresko Ambrogio Lorenzettis zu sehen ist, stellt eine weitere Funktion der Landschaftsdarstellung dar. Im Saal der Neun im alten Rathaus von Siena schuf der Künstler von 1337 bis 1339 das mehrteilige Fresko, welches die Folgen von guter und schlechter Regierung zeigen sollte. Die Folgen der guten Regierung werden am Beispiel des Landes illustriert: Anstelle einer paradiesischen Natur sind hier landwirtschaftliche Nutzflächen und arbeitende Bauern dargestellt, die für das friedliche, gesättigte und ertragreiche Leben der Stadtbewohner*innen unerlässlich waren.

3. Auch die Kosmographie, die Beschreibung der Erde, welche bestimmte Regionen sowie deren Flora und Fauna aufzeichnet, reiht sich in diese funktionalen Aufgaben des frühen Landschaftsbildes ein. Ein Beispiel hierfür stellt die Ebstorfer Weltkarte dar. Die mittelalterliche Radkarte zeigt eine kreisrunde Darstellung der damals bekannten Welt auf 30 zusammengenähten Pergamentblättern mit einem insgesamten Durchmesser von 3,57 Metern. Mittelpunkt dieser Karte ist Jerusalem. Weltkarten, die im Mittelalter bis hin zur frühen Neuzeit hergestellt wurden, sollten nicht nur topographisch visualisieren, sondern historisches, mythologisches und theologisches Wissen der Zeit wiederspiegeln. In der Ebstorfer Weltkarte sind das Paradies, die Arche Noah, sowie der Turm zu Babel gekennzeichnet, außerdem begrenzen Kopf, Hände und Füße Christi die Karte – die Welt wurde so symbolisch zum Leib Christi. Das alles verdeutlicht, dass es sich hier um ein Zeugnis des stark religiös geprägten Weltverständnisses der Zeit, nicht aber um eine wissenschaftliche Karte im heutigen Sinne handelt.

Jenseits dieser drei Hauptfunktionen von Landschaftsdarstellungen gab es lange Zeit keine Nachfrage und keinen Bedarf an reinen Naturdarstellungen in der Kunst, obwohl die Auseinandersetzung und Darstellung, der den Menschen umgebenden Welt immer Bestandteil der Wissenschaft und darstellenden Kunst blieb.